Lääneriigid on viimase kümnendi jooksul suurendanud vaimse tervise kulutusi
enneolematus mahus, ent vaimne heaolu jätkab langust, eriti noorte hulgas.
Maailma meeletervise raport 2025 (Global Mental Health 2025, viited veebiversioonis)
tõdeb, et praegune süsteem pakub vaid sümptomite ajutist leevendust. Enam ei piisa
pelgalt teenuste laiendamisest, vaja on struktuurseid muutusi.
Mida teha? Tervitagem kriisi, kriis on arengu mootor. Vaadakem kriitiliselt oma
sissetallatud radadele. Me näeme, et rabeleme üsna kammitsetult bio-psühho-
sotsiaalse haigusele orienteeritud mudeli kastis. Üha rohkem püstitatakse diagnoose,
kirjutatakse välja ravimeid, nõutakse uhkemaid haiglaid ja arste. Tervisekassasse
suunatakse aina enam ressursse, kuid olukord ei parane, ennem halveneb. Tervishoid
küsib maksumaksjalt raha juurde lootuses struktuuri paisutades lahendust leida. Kuid
haige rahvas ei suuda teha tulusat tööd ja otsustajad on segaduses, kuhu olemasolevgi
otstarbekalt paigutada. Erialainimesed annavad oma parima, aga appikarjeid kostab
kõikidest meediakanalitest ja eravestlustes.
Väärtuste ümberhindamise aeg
Siiski, Sotsiaalministeeriumi laienenud vaimse tervise keskus on hakanud toetama
madalama intensiivsusega teraapiaid, kogukonnapõhist abi, inimese enda valikut ja
vastutust, ning praktilise tegevuse kõrval ka alust rajavaid uuringuid. Tundub, et
avarama-vaateline pinnas on olemas. Tuleks julgelt vaadata üle kasti serva, et näha ja
rakendada täiendavaid võimalusi.
Võtan kõne alla religioossuse ja spirituaalsuse. Ameerika Psühhiaatria Assotsiatsiooni
eetikakoodeks (2017, E osa) rõhutab, et religioon ja usuline kuuluvus on üks olulisi
inimese identiteedi ja väärikuse aspekte, mida psühholoogid peavad oma töös austama
ja arvestama. Terapeutilises suhtes tuleb käsitleda religioosseid ja spirituaalseid
veendumusi kui legitiimset ja väärtuslikku osa inimese kultuurilisest ja isiklikust taustast
ning tagada, et neid ei ignoreeritaks ega märgistataks. Psühhiaatrilised organisatsioonid
soovitavad lülitada religioossed ja spirituaalsed tegurid diagnostikasse ja ravisse.
Mida Jumalalt paluda, kui rahvas on vaimse tervise kriisis? Arvan, et harmooniat oma
emotsioonide ja mõistuse vahel, usku, lootust, armastust. Et oleks tarkust tajuda end
osakesena universaalses ökosüsteemis ja tasakaalu, kus mõistus tajuks loodu
terviklikkust ja emotsionaalset küpsust.
Usul on võimas jõud
Toon näitena mõne lõigu kõrge mõjufaktoriga teadusžurnaalides avaldatud uuringutest.
Religioossus on positiivselt seotud väiksema depressiooni, ärevuse ja suitsidaalsuse
riskiga ning parema stressitaluvusega. Metaanalüüsid on leidnud, et palve, rituaalid ja
koguduslik tugi vähendab depressiivseid sümptomeid ja parandab taastumist
traumajärgsetest seisunditest. Kristlikus traditsioonis rõhutatud lootus, andestus ja
kogukondlik tugi on näidanud tugevat seost suurema psühholoogilise vastupidavuse ja
subjektiivse heaoluga.
Hiljutine paljude uuringute koondülevaade näitab, et religioonil ja spirituaalsusel
põhinevad teraapiad on vaimse tervise häirete ravis statistiliselt oluliselt tõhusamad kui
tavapärased, mittereligioossed sekkumised nii sümptomite vähenemise kui ka
toimimise paranemise osas. Teine samal aastal avaldatud metaanalüüs kinnitab, et
religioossus, spirituaalsus ja elu tähenduse loomine (meaning-making) on
psühhikahäiretega inimestel oluliseks kaitseks suitsidaalsuse eest.
Tähelepanu pälvib siin just tähenduse loomine, so kuidas erinevad inimesed
tõlgendavad oma kogemusi ja annavad neile tähenduse, olgu tegu elusündmuste,
suhete või iseenda identiteedi mõistmisega. Usklike jaoks on see, mis toimub kooskõlas
Jumala tahtega. Nad teavad, et katsumused kasvatavad ning kogukond ja rituaalid
aitavad õigetes väärtustes ja suunas püsida. Ateistidel vormub tähendus inimeses
endas, kogemused on isikliku elu lood, sotsiaalsete mõjutustega. See, mis toimub on
juhulik või valikute tulemus, mida saab kasutada õppetunnina ja valida omatahtsi uus
käitumismuster.
Religioosne/spirituaalne tähendusloome on väga kaitsev, kui inimene leiab selles
toetava, armulise tähenduse. See annab lohutust ja rahu, eriti kriisides, aga võib olla
kahjustav, kui inimene tõlgendab kogemust karistusena, hüljatusena või usu nõrkusena.
Sekulaarne tähendusloome toetub isiklikele väärtustele ja enda kui indiviidi valikutele.
See toetab autonoomiat ja kontrollitunnet, mis aitab hädadest taastuda, aga võib
haavata, kui inimene märkab, et ta on üksi ja kogeb eksistentsiaalset tühjust.
Eesti on väga ilmalik
Kui vaadata olukorda Eestis, siis 2010 avaldas ajakiri Archives of Suicide Research
rahvusvahelise uuringu «Usklikkus kui suitsiidikatse kaitsetegur», kus esimesteks
autoriteks olid Eesti-Rootsi vaimse tervise ja suitsidoloogia Instituudi (ERSI) teadurid
Merike Sisask, Airi Värnik ja Kairi Kõlves. Uuringus mõõtsime WHO poolt uuringusse
kutsutud kaheksa riigi kaasautoritega suitsiidikatse levikut ja mitmeid religioossuse
näidikuid. Tingimuseks oli, et nii suitsiidikatsetanute kui kontrollrühma liikmetega
vesteldi otse, mitte kirjaliku ankeedi kaudu. Eestis olid need arvud vastavalt 332 ja 498.
Kõigis maades oli ühine see, et denominatsiooni valinud usklike grupis oli
suitsiidikatseid vähem, kui kontrollgrupis, so rahvastikus üldiselt.
Eestis ei olnud usulist kuuluvust pooltel kontrollgrupis ja veerandil suitsiidikatse
sooritanute grupis. Seejuures oli Eestis õigeusk kõige levinum usk, seejärel luterlus ja
väike osa oli katoliiklasi. Märkimist väärib, et lihtsalt kõrgemasse jõudu uskuvate grupis
olid tulemused veel soodsamad, kui kindla usugrupi liikmete hulgas. Kõige
sekulaarsemad olid Vietnam ja Eesti.
Euroopa Komisjoni rahastatud vaimse tervise projektide konsortsiumides, kus ERSI on
33 aastat osalenud, on toetava institutsioonina märgitud kirikut ja usaldusisikuna
vaimulikke. Eriti aktuaalne on see nüüd, kus migratsioon on toonud Euroopasse
erinevate uskkondade liikmeid. Märkimisväärne on, et kristlus levib hoogsalt maailma
erinevates tsivilisatsioonides.
Kunagi oli meil rohkem usku
Tegelikult ei ole meie ateismikultus kaugeltki kõikehõlmav. Meil on olnud rahva hingejõu
tõestuseks helgeid hetki. 1988. a läks ENSV Ülemnõukogus otsustamisele eelnõu
taastada iseseisvus. Vastas olid moskvameelse interrinde saadikud. Usaldustelefon oli
juba tööd alustanud. Me tegime üleskutse rahvale ühispalveks, et hääletus Nõukogude
Liidust lahkulöömiseks saaks vajaliku ülekaalu. Sel päeval helisesid kirikukellad,
kogudused kogunesid palvele pühakodadesse. Õnnestus! Eks tolleaegsed öölaulpeodki
olid omamoodi palvused.
Kui iseseisvus sai 1991. a riiklikult taastatud, olid kirikud rahvast täis, ristiti lapsi, käidi
leeris. Ateismiusku inimesed võivad küll ironiseerida ja väita, et poliitilised otsused
käisid üle meie peade. Olgu, kuidas oli, kuid kui meil poleks olnud usku, lootust ja
Maarjamaa armastust tulvil inimesi, kes kohe ülesehitustööga pihta hakkasid, ei oleks
poliitilisest otsusest piisanud. Lahendada oli väga raskeid olukordi, sealhulgas
kriminaalkuritegevus ja vaesus. Sellest ajast pärineb tookordne kinnitusväljend, mida
praeguseni meenutatakse: «Oleme nõus sööma kartulikoori».
Heaolu on kui Madu
Meil läks hästi. Isegi esimese suure majanduslanguse 2007-2008 elasime mõistlikult
üle. Kuid inimese mälu on aga lühike. Hedonismi kalduv heaolu on nagu Madu Eedeni
aias. Me hakkasime tahtma, aina rohkem tahtma magus-mahlaseid vilju hea ja kurja
tundmise puust. Tahtsime ise olla Jumal nii nagu juhtus siis, kui langesime paradiisist
välja.
Madu oligi taas õuntega platsis. Tasapisi arenes võimuihalus, isiklik saamahimu,
valelikkus, tunne, et õnn on inimõigus, mõnujanu. Tuntud on laborikatse kiisuga, kellele
istutati aju mõnukeskusesse elektroodid ja õpetati käpaga klahvi vajutama, mis vajaliku
särtsu andis. Kiisu vajutused muutusid üha sagedasemaks, ta unustas muu, kuni langes
koomasse.
Arstina panen imeks, kui alavääristatakse usku kui niisugust. Näiteks haiguste ravis
platseebo efekti – usku ravisse, mida haige teadmata tegelikult ei rakendatagi, kuid
paranemine toimub. Usuvõõraste arvates sel moel saadud kliiniliselt kinnitatud
paranemisel nagu ei olekski väärtust, see nagu ei olekski päris. Pimekatsetes on uuritud
ka vastassuunalist, notseebo efekti, kus umbusk tegelikku tõenduspõhisesse ravisse
nullib oodatud tulemuse.
Inimesed otsivad osadust
Kas depressioon on spirituaalne nälg? Küllap on tähelepanelik märganud, et janu usu
järele on tõusnud. Oma usklikkuse julgevad avalikustada kõrgete ametite kandjad,
ilmalikes raadiojaamades on tekkinud positiivse meelestatusega usuteemalisi saateid,
religiooniraadiote saated on üha tuumakamad. Otsitakse religiooni ja teaduse
kokkupuutepunkte, isegi ühtekuuluvust. Meil on rõõm tänada Jumalat selle eest, et
Eesti kristlikud konfessioonid on oikumeenilised.
Mida Jumalalt paluda, kui rahvas on vaimse tervise kriisis? Arvan, et harmooniat
emotsioonide ja mõistuse vahel. Et oleks tarkust tajuda elu tähendust ja iseend
osakesena universaalses ökosüsteemis, tunda ja jagada usku, lootust, armastust…
Religioon ja spirituaalsus on oluline ressurss toetamaks inimese sisemist tasakaalu ja
vaimset heaolu. Paraku, usk, mis saaks inimese motivaatoriks ja identiteediks ei allu
käsule. See nagu antakse. Meil on tõsiusklikke, aga rohkesti ka piiri peal olevaid
inimesi, kes ootavad ühiskondlikku luba olla usklik, ilma et satuks veidrike listi.
Käesoleva mõtteavalduse pürgimuseks on kutsuda avardama usuleiget maailmavaadet,
et luua fooni integreerimaks religioossus vaimse heaolu teenistusse. Sellega oleks meil
osa elanikkonnast ärevustsoonist väljas, lahjeneks üldine ärevus. Hoiakuga saaksid
ühineda ka merkantiilse meelega kaasmaalased, kuna usk ei küsi raha.
Is Religiosity a Protective Factor Against Attempted Suicide: A Cross-Cultural Case-
Control Study.
January 2010, Archives of Suicide Research 14(1):44-55
Source PubMed
Merike Sisask, Airi Värnik, Kairi Kõlves, 9 authors and Danuta Wasserman


